2015. május 31., vasárnap

Szeretlek

A Bhagavad Gítának ebben a versszakában:
"Óh, Ardzsuna, bármit is kívánj látni, azon nyomban megpillanthatod e testemben! Ez az univerzális forma képes megmutatni neked mindazt, amit most, s mindazt, amit majd a jövőben akarsz látni. Minden mozgó és mozdulatlan teljességében, egy helyen jelen van Benne." (BG 11,7), megpillanthatjuk a Gítá csúcspontját megelőző isteni szándékot, amikor Krishna megmutatta Ardzsunának univerzális, transzcendentális, legfelsőbb formáját, úgy, ahogyan azt még soha senki sem láthatta azelőtt.

Ilyen volna hát Isten? - kérdezhetnénk és maradt meg megannyi hívőben az ezt követő csodálatos és borzalmas jelenés, mint fénykép Istenről. De vegyük észre Krishna szavainak valódi értelmét: amit akarsz látni bennem, megpillanthatod, én az vagyok.

Isten annyira szeret minket, hogy nem ragaszkodik tulajdon elképzeléseihez önnön magáról - földi módon szólok -, hanem kész habozás nélkül azzá válni, amivé mi akarjuk, hogy legyen. Ez a szeretet. AZ a Szeretet. Nem ragaszkodom semmihez, még saját magamhoz sem, csak Téged nézlek, csak Téged látlak, csak Te létezel nekem, s érted azzá válok, amivé szeretnél hogy legyek. Az életemet adom Érted. Szeretlek. <3

2015. május 29., péntek

Légy lelkes

Bármit tégy, légy lelkes, tedd lélekkel. Ha lelketlenül teszed, úgy a magja, a lelke hiányozni fog tettednek, az eredmény pedig sivár pusztaság. Itt mindenki csak tesz-vesz, ki ernyedten, ki kicsit sebesebben ugyan, de csak saját érdekből. Kiálts bele a pusztaságba, öntsd bele tüzedet, hömpölyögjön a lélek és a pusztából oázis lesz. Legyen benned mindig tűz, legyen benned több.

2015. május 26., kedd

Egy az Úr, egy a hit, egy a keresztség

Bizony látom, hogy Isten nem személyválogató, hanem minden nemzetben kedves őelőtte, aki Őt tiszteli és igazságot cselekszik. Más volt ez a pünkösd, több volt, a Lélek áradt mindenfelé. A szívben lehetett érezni ahogy ujjongva, repesve betölti, a hang elcsuklik, szó bennszakad, hang fennakad, lehellet megszegik és nem marad más, csak a minden elborító öröm. Ebben az évben Isten bemutatkozott szinte az összes nevén, az értelem megszégyenülve a háttérbe vonult és megadta magát a felsőbb intelligenciának. Istennél nincs személyválogatás, nincs képmutatás, nincsenek hitek, egyházak, vallások. Egy hit van, egy Úr van, egy keresztség van. És ezek egyike sem az, amit a földi papírra vetett betűk és a hozzájuk ragadt-merevedett tanítások mutatnak. Az igazi Egyház a szívben van. Az igaz hit az, ami lélekben történik és az Egynek ad bizalmat akkor is, mikor éppen nem lát és nem adatik meg a tapintható bizonyossága. Az Úr maga nem kötődik egyetlen névhez sem, mert a szívben, a Lélek birodalmában nincsenek sem nevek, sem formák. A név csak nekünk kell, hogy legyen egy kulcsunk, amivel kinyithatjuk a szívünk ajtaját. De ez én kulcsom korántsem biztos, hogy a te kulcsod is, ezért nem is erőszakolhatom rád. Az én hitem egész más, mint a tied, ezért nem követelhetem meg tőled ugyanazokat a bizonyosságokat, ugyanazokat a tüneteket, mint amik nekem vannak. Az igazi keresztség nem az, amit külsőleg a testen alkalmaznak, így, vagy úgy; hanem az, amikor az Egyetlen Úr bemerít az ő Lelkébe. A fizikai síkon, az elme számára az egy Út sokféleképp megragadható, de valójában az csak egy. Isten arcai közül sokfélét érzékelhetünk, mindig a számunkra megfelelőt, de Isten valójában csak egy. És mi az igazi imádság, mi a legjobb mantra? Bármelyik. Mindegyik. Az az egyetlen, ami a szívedben szól, és ez akár naponta is változhat. Vége a Halak korának, a berögződött formáknak, a merev ösvényeknek, a tradíciók átértelmeződnek. A Vízöntő korában csak egyének vannak, mindenki egyformán fontos, mindenki a papság része, mindenki egy személyben guru és shishya, mester és tanítvány. Nincs többé merev, egyedül üdvözítő tanítás, tanító, vallás, egyház, vagy jóga-irányzat. Csak Egy van, Akinek alávettetik minden, hogy Isten legyen minden mindenekben.

2015. május 22., péntek

Az egy-ség öröme

Az embernek van egy olyan képessége, hogy amire figyelmét fordítja, amivel hosszabban érintkezik, azzal valamilyen szinten egyesül. Ez az egyesülés több szinten, több dologgal is végbemegy az emberben: az anyaggal általában, a levegővel, az étellel, a hanggal, a fénnyel, a másik emberrel, az impresszióval, a gondolattal, az inspirációval, az igazi legfelsőbb Énnel. Ezek adják a tapintás, a fogás örömét; a légzés, a szaglás örömét; az evés-ivás, az ízlelés, s végül az ürítés örömét; a hallás, a hallgatás örömét; a fénybefogadás, a látás, a nézés örömét; az együttlét, a nemzés örömét; az átérzés, a beleérzés, az együttérzés, az egység, a birtoklás és a megosztás örömét; a gondolkodás, a beszéd, a cselekvés, a helyváltoztatás örömét; az átlényegülés, a kreativitás, a teremtés örömét; a létezés-tudatosság-boldogság, a végső Egység örömét.

Az élet öröm nélkül halál. Öröm nélkül az élet kedvetlen, motiválatlan, depressziós, beteges. A tartós örömnélküliség eredménye a test halála. Minden betegség, még a vírusos, vagy akár az öröklődő is visszavezethető egyetlen ősokra, s ez nem más, mint az örömnélküliség.

Az öröm forrása az egyesülés, az egység érzése, érzékelése, tapasztalása. Az öröm hiányának forrása nem kívül van, nem a másik ember, nem a nélkülözés, hanem csakis az elme. Az elme az embernek nem hagy lehetőséget az érzésre, érzékelésre, tapasztalásra, mert megállás nélkül csak gondolkodik, saját nem létező virtuális világában él. A múlt emlékei futnak benne újra és újra. Az élet során az emlékek szaporodnak, s az öröm mennyisége csökken; minél több az emlék, annál kevesebb az öröm. Mindegy, hogy jó emlék, vagy rossz emlék, az emlék kötöz, uralkodik, programoz. Újból és újból lefutva vagy a jövő becslését-tervezését, vagy jelenbeli cselekvést indukál. A megjelenő cselekvések indítéka többnyire örömszerzés, hiszen az elme jól tudja, hogy öröm nélkül hamar eljön a halál és ezt meg akarja akadályozni, hiszen a halál a testtel együtt az ő végét is jelenti. Csak azt nem látja, hogy saját maga öli meg az örömöt. Minden erőlködése az elvesztett öröm visszaszerzésére hasztalan, hiszen az öröm mindvégig ott van, csak az elme nem látja saját pörgő, zakatoló, hullámzó működésétől.

Az öröm a fenti felsorolásban is láthatóan több szinten beszerezhető, de még inkább felfedezhető. Vannak rövidebb, olcsóbb, alacsonyabb szintű, kisebb rezgésszámú örömök és vannak hosszabb, drágább, magasabb rezgésszámú örömök. Amelyik öröm többször rezeg az emberben, az adja az ember általános rezgésszámát, így végül az ember magát determinálja egy-egy adott öröm keresésére. Ha az ember nem keresi-kergeti az alacsonyabb szintű örömöket, hanem a magasabb szintű örömök felé irányítja a figyelmét, akkor az általános rezgésszáma is megnő, mert a magasabb örömöket gyakrabban tapasztalva átveszi azok rezgésszámát. Ez nem jelenti azt, hogy az alacsonyabb örömöket meg kell tiltania magának, csak azt, hogy nem kell keresnie őket. Ha megtörténnek vele, észleli, örül nekik; ha nem, az sem baj.

Az ember örök létezésében el kell, hogy jusson a legmagasabb örömig, a létezés-tudatosság-boldogság, az Egység öröméig. Ez a hajtóerő az, ami miatt él, amit minden embernek végül meg kell tapasztalnia, amikor a tudattalan, a tudatalatti, a tudatos tudat, a tudat feletti tudat - és bármiféle tudat, amit még felfedezhetünk - egyesülnek és az ember tudata eggyé válik. Ez az öröm a végső öröm, ami maga az Élet.

Éppen ezért "mindenkor örüljetek, szüntelenül imádkozzatok, mindenért hálát adjatok" és ne keressétek az alacsonyabb örömöket, de keressétek a magasabb örömöket, s leginkább az Egy örömét. Mert a többi kisebb öröm csak ennek az egy igazi örömnek a halvány tükörképe, egyszerű másolata. Ne téveszd össze azt a vágyat, ami a saját igazi önmagaddal való egységre eljutás irányába vonz, az anyag, az alsóbb frekvenciák iránti vonzódással. Soha nem fogják megadni azt az örömet.

Az élet egyetlen célja az öröm, a mindent elborító, minden kis zugba bevilágító, egyetlen, egyesült végtelen öröm. Az ember életfeladata pedig az, hogy mindent megjavítson, helyrehozzon, egyesítsen, hogy végül minden mindenben minden által egyetlen egységes Egy legyen.

Öröm, vagy emlékek. Jelen, vagy múlt. Figyelem, vagy ábrándozás. Választani kell.

2015. május 20., szerda

Nem érteni

Ha belegondolok, nem értem a nőket,
s nem értem a férfiakat sem,
és nem értem a felnőtteket,
a gyerekeket értem, csak őket.

Nem értem a világot, a pénzt, a hatalmat,
nem értem az időt, az eltelőt,
nem értem az életet, a nehezet, gürcölőt,
a játékot értem, az önfeledtséget.

Nem értem az értelmet,
az érthetőt, az értelmeset,
nem értem a hasznosat,
az életet értem, hogy élni kell, érezni, csinálni.

Nem érteni,
nem tudni,
nem róla beszélni,
csak élni, érezni, tenni, lenni.

Ennyi.

Egyetlen Egy

Világod és te nem vagytok külön választva, a testi határok csak a tested határai, de te nem a tested vagy. Környezeted, családod, barátaid, munkatársaid, ismerőseid, szomszédaid, városod, országod, földrészed, az egész Föld, az egész világegyetem mind-mind részeid. "Belül" vannak, tebenned, ily módon nincs "kívül". Ezért ha valami körülötted jól történik, az azért van, mert benned jól van, ha valami körülötted rosszul történik, az azért van, mert benned rosszul van.

Ha valaki keresi társaságod, barátságod, az azért van, mert feladatod van felé, s neki is feléd. Ha valaki nem keresi társaságod, de ismeretségedben van, találkozol vele, tudomásodra jut léte, viselkedése, az is azért van, mert feladatod van felé, s neki is feléd. Mindennel és mindenkivel összefüggésben vagy. Minden és mindenki próba, feladat, lehetőség: szolgálatra, továbblépésre, fejlődésre, tanulásra. Ha egy helyzet ismétlődik, megtörténik megint, újra felbukkannak személyek; azok egy még meg nem tanult, számodra nehéz leckét jelentenek.

Mindenért felelős vagy teljes egészében. A Föld legtávolabbi sarkában történő eseményekért is, ami tudomásodra jut. Onnan tudhatod, hogy feladatod van vele, hogy tudomásodra jutott, megjelent az én-te, én-ő, én-ti, én-ők összefüggéseid valamelyikében. A feladatod mindig jobbá tenni, megjavítani, felemelni, fényt hozni, kitisztítani, éppé tenni. Ha a "külső" történésre reagálsz és úgy cselekszel másokkal, ahogy ők is veled, az nem jobbá tevés, az reakció, s a reagálás nem jobbít, mert a külső történésen alapul, ez testi viselkedés, nincs benne állandóság, semmi maradandó. Ha a "külső" történést észreveszed, de nem reagálsz, hanem úgy cselekszel másokkal, ahogy te is szeretnéd, hogy veled cselekedjenek, ha a "külső" történést megfogod és azonnal viszed "befelé", magadba: örülni neki, hálát adni érte, elfogadni, megérteni, megismerni, megszeretni, szeretni; ezzel jobbá tudod tenni, meg tudod tisztítani, fel tudod emelni.

Az eszközeid a mosoly, az öröm, a köszönöm, a szeretlek, a bízom benned. Ez a viselkedés lelki viselkedés, mert a "belső"-dön alapul és az állandót hozod ki "bent"-ről "kint"-re. És ha figyeled a "kint"-et és viszed mindig "bent"-re; ha megfogod az én-te, én-ő, én-ti, én-ők összefüggéseidet és "be"-viszed a személytelen "belső"-dbe és mondod neki a szót, ami teremt, a szót, ami megváltoztat és a "külső"-vel összefüggésben ismétled név nélkül, nem címezve, alany nélkül, hogy "felelős vagyok", "elfogadlak", "sajnálom", "bocsáss meg", "köszönöm", "szeretlek", "bízom benned", "hiszek benned", akkor megszűnik az "én", megszűnik a "te", az "ő", a "külső", a "belső", az "enyém", a "tiéd", az "övé".

Csak egyetlen Egy marad, Aki egyszerre én-te-ő-mi-ti-ők, Akié enyém-tiéd-övé-miénk-tiétek-övék, Aki cselekszik, Aki van, Aki tud és Aki szeret. AZ a valóság. Te AZ vagy.

2015. május 18., hétfő

Légzés jóga közben

(sóhajtozás, nyögés, lihegés, szájlégzés, beszélgetés, nevetgélés)

Ászana-gyakorlás közben a sóhajtozás akkor fordul elő, ha az ászana sokáig van kitartva, a feltörő sóhaj a "mikor van már vége" testi megjelenési formája, vagy pedig mikor a gondolat elkalandozik és a gondokon való fejtörés bukkan fel sóhajként. A sóhajtozás erőt vesz el, mert a természetes légzés által a rekeszizomban cserélődő-tartalékolt levegőt eltávolítja és gyengévé tesz, hisz így nincs támasz a rekeszben, nincs alap az erő kifejtéséhez.

A nyögés akkor fordul elő, ha az ászana nehéz, és/vagy fáj és e hang önkéntelenül feltör, mintegy enyhítendő a kínlódást, vagy fájdalmat. De a nyögés nem könnyít semmin, csak az egó próbálja általa ábrázolni előttünk szenvedéseit; ezt ne hagyjuk, mert egyrészt ugyanúgy levegőt vesz el az erőkifejtéstől, mint a sóhajtozás, másrészt tényleg sajnálni kezdjük magunkat és nem fogjuk bírni annyi ideig az ászanát, mint tudnánk. Harmadrészt a többi ászana-gyakorló gyakorlását is megnehezítjük, hiszen vagy az ő egójuk is bekapcsolódik és ők is ráébrednek vélt szenvedéseikre, vagy egyszerűen plusz terhet teszünk rájuk, mert figyelmüket megpróbálják az ászanára irányítani ugyan, de ez a külső járulékos inger folyamatosan megpróbálja szétszórni az egyhegyűvé válni szándékozó koncentrációt.

A lihegés akkor fordul elő többnyire, ha dinamikus ászanákat gyakorlunk (pl. Surya Namaskar - Nap-üdvözlet), ekkor a megnövekvő oxigén-igényt próbálja a gyakorló a lihegéssel csillapítani, többnyire nem hatékonyan, hiszen a szájat kinyitva több levegőt, gyorsabban próbál venni, hogy ne lépjen fel komolyabb légszomj: vagyis átvált szájlégzésre.

A szájlégzés azért nem hatékony, mert a szervezet oxigén-tartalmát hirtelen megnövelve egyúttal a széndioxid-tartalmat lecsökkenti és a lecsökkent széndioxid-tartalom következtében az érfalak, a simaizmok és a tüdő hörgőcskék összehúzódnak, görcsösekké válnak és a légszállítás térfogata lecsökken, s ilyen módon kevesebb levegőt kapunk, mint addig. Beindul a savasodás, az anaerob folyamatok, megjelenhetnek a görcsök, később az tejsavas izomláz. A szájlégzés és a lihegés önmagát gerjesztő exponenciális folyamat, figyelnünk kell rá tudatosan, hogy ne tegyük jóga közben. Helyette tudatosítanunk kell az orrlégzést, mélyíteni-lefelé irányítani a levegőt a rekeszizom felé, figyelni a mellkasra, hogy ne mozogjon légzés közben és megfigyelni a keletkező légszomj-érzést, megismerni, megszokni és megszeretni. Akár lihegünk, akár orrlégzünk, végül így is, úgy is csak a mozgás intenzitásának csökkentésével (és/vagy a hozzáedződéssel, tudatos táplálkozással, pihenéssel, stb.) tudjuk tartósan a légszomjat megszüntetni. De az eddig vezető út nem mindegy, hogy egy gyorsan savasodó-görcsösödő-, vagy egy tudatos, kontrollált, ellazult testen keresztül vezet. A tudatos orrlégzés végül pedig egyre jobb állóképességet hoz létre bennünk.

A beszélgetés és a nevetgélés ászana-gyakorlás közben ugyanúgy levegőt vesz el az erőkifejtéstől, mint a sóhajtozás. Azért vesz el erőt, mert a természetes légzés által a rekeszizomban cserélődő-tartalékolt levegőt eltávolítja és gyengévé tesz, hisz így nincs támasz a rekeszben, nincs alap az erőhöz.

Összefoglalva, ászana-gyakorlás közben maradjunk csendben, a szánk végig csukva, figyeljünk az oktatóra, figyeljünk az ászanára, figyeljünk a légzésre, hogy orron keresztül lélegezve, a levegőt nem a mellkasba, nem a bordákhoz, hanem mélyen, le a rekeszbe lélegezzünk, s azt is lassan be és még lassabban ki. Kis mennyiségű levegőt mélyre és lassan, orron át, hangtalanul lélegezve az ászana-gyakorlás közben automatikusan létrejön az ellazultság, a módosult, meditatív tudat-állapot.

Megjegyzés: A leírtak személyes tapasztalatból származnak. Tudjuk, szinte ahány jóga-tradíció, annyiféle légzést tanítanak, van aki közben hangosan uddzsájizik, van, aki légzésvisszatartást gyakorol közben, van, aki rengeteg heves légzőgyakorlatot iktat be a tudat-módosulás érdekében. Mindet kipróbáltam, mindegyiket szerettem, mindegyikben találtam jót. De a meditatív ászanázás érdekében a fent leírt mód a célravezető, ami nem mellesleg - és talán meglepő módon - még a dinamikus ászanázásnál is jobban teljesít, mint például a hangos és erős uddzsáji-légzés.

2015. május 14., csütörtök

A mantráról

Egyszerűen csendben lenni megnyugtató és relaxáló-meditatív élmény, de van egy nehézsége, hogy elkalandoznak a gondolataid. Az elme unatkozni kezd, a figyelem pedig vándorolni; a múltbeli emlékek és a jövő megtervezésének igénye odavonzza a hasonló gondolatokat, amelyek jönni is fognak nagy számban, s az eredmény az lesz, hogy már nem ott vagy, ahol ténylegesen, hanem egy képzeletbeli világban, sok képzeletbeli megpróbáltatás és erőlködés közt és ez az egész igen energia-leszívó hatású.

A mantra egy hangsor, egy rövid ima (néhány mantra: http://blog.poet.hu/Mantrak/). A dzsapa egy mantra ismétlése. A mantra dzsapa látszólag egy folyamatos hangismétlődés, zümmögés, fehér zaj. De valójában a mantra ismétlése aktív csend. Amikor odafigyelve ismételed, képtelen vagy gondolkodni, nem tudsz csapongani, nincs más benned, csak a mantra. Nem leszel élőhalott, nem leszel robot, nem válsz befolyásolható hipnotizálttá, s nem esel kómába sem. Tudatos maradsz és éber, csak ismételed és nem figyelsz semmi másra, mint a mantra szövegére és rezgésére. Ez a kettő egy. Ismételed és ismételed, megpróbálod tökéletesen elmondani; tökéletesen, hibátlanul belesimulni a mantrába. Ez nem megy az elején hiba nélkül. Sok a tévesztés, nem tudod úgy ejteni, mint szeretnéd, az elme kalandozna ("fárasztó", "unalmas", "bosszantó" indokokkal), a nyelv megbotlik, a hang elcsuklik, a tartást, s a légzést még tanulni kell hozzá. De mindez nem szegi kedved, ismételed újra és újra és egyre jobb lesz. És létrejön benned a csend, ahol a figyelmed nem kalandozik, a gondolatok nem tudnak beférkőzni, az energiád töltődik, s nem szívódik el: igazi önmagad vagy, itt és most. Ez a mantra dzsapa célja és értelme.

Van a világban egy hang, amely anélkül keletkezik és van, hogy két dolog összeütközne. Mély hangtartományban rezeg, talán nem is a fülünk érzékeli ezt a mély zúgó-búgó hangot. A mantra rezgése több hullámsávon terjed, de a leglényegesebb része ez a mély tartomány. Amikor mantrát ismételsz, csatlakozol ehhez a hanghoz, megérzed, hogy e hang része vagy, te is adsz ehhez a hanghoz. Ez a hang az egész mindenség maga, az OM. Ha elég kitartóan gyakorolsz, megtapasztalod, hogy te vagy az OM. Az OM az Ige, a Szó, a Hang, a Szeretet, Isten. Ilyen közel van.

Őén

Ha eszem, megköszönöm magamban a falatot és odaadom a belsőmnek, elkezdem feldolgozni és örömmé alakítva eljuttatni a bennem lakó Istennek. Hálaadással végzett áldozat, amelynek gyümölcsét az Úr előtt helyezem el.
Ha nézek, az Úr néz a szememen keresztül, én nézek és Ő lát, Ő néz és én látok. Ezért megválogatom mire, mit és mennyit nézek és úgy tekintek, hogy az örömet okozzon a bennem lakó Istennek.
Ha beszélek, Isten beszél belőlem és bennem, s én beszélek Istennek magamból magamnak.  Ha én beszélek, Isten beszél, ha Isten beszél, én beszélek. Így figyelek szavaimra és vigyázok, hogy beszédem mindig kellemes, fűszeres legyen, ami kellemes illat az Ő színe előtt.
Ha gondolok, nem csapongok, nem képzelgek mindenfélét, figyelmemet nem herdálom el. Gondolatom Istené, Ő elé hozom, neki megmutatom, vele megbeszélem. Gondolatom az Övé, az Ő gondolata az enyém.
Ami az enyém, mind az Övé. Ami az Övé, mind az enyém. Nincs külön "Ő". Nincs külön "én". Ő és én egy Vagyok.

2015. május 13., szerda

Ahogy az Utat járni kell

A kedvezőtlent elfogadni, benne a kedvezőt meglátni,
a kedvezőt is elfogadni, benne a kedvezőtlent meglátni,
mindenért hálát adni, mindennek örülni,
nem tétlenül gyönyörködve heverni,
de elhinni, hogy képes vagy jobbá tenni:
a kötelességet keresni, felismerni és megcselekedni,
ennek gyümölcsét Istennek mind odaadni,
s ezután szó nélkül továbbmenni,
ez az, ahogy az Utat kell járni.


2015. május 7., csütörtök

A bhakti jóga



A bhakti jóga tanítása szerint minden vallás lényege az, hogy Istent - aki a Teremtője és a Fenntartója az egész csodálatos világegyetemnek - el lehet érni szereteten és imádaton keresztül. A bhakti jóga ugyanoda vezet, mint a jóga többi ága, de különösen alkalmas azok számára, akik érzelmi beállítottságúak és akikben a szeretet érzése és az odaadás nagyon fejlett. Azok számára, akik tudatában vannak önnön fel-felbukkanó gyengeségeiknek, melyek az önuralom és a tudás hiányából származnak és akik külső segítséget keresnek és menedéket vesznek a Legfelsőbben, s imádkoznak Hozzá megbocsátásért és az elkövetett bűnök elengedéséért, melyek az életet szabályozó erkölcsi és lelki törvények nemtudásából és be nem tartásából származnak.


Minden dualista vallási rendszer, mint például a kereszténység, a judaizmus, az iszlám, mely hirdeti a személyes Isten imádatát, tudva, vagy tudatlanul a bhakti jógát hirdeti és ezen az úton kalauzolja híveit.


A "bhakti" szó odaadást jelent, míg a "jóga" ebben az esetben az egyéni lélek és Isten egységét (unió), vagy közösségét (kommunió) jelenti. Így a "bhakti jóga" az odaadás olyan módszere, melynek gyakorlása folytán valódi közösség valósul meg a lélek és a Legfelsőbb Istenség között. Megmutatja, milyen fajta Isten iránti odaadás és szeretet fogja a lelket a legközelebbi kapcsolatba hozni az Isteni Lénnyel és hogy még az emberi szív egyszerű érzései is - ha azokat Isten felé irányítja -, a világegyetem teremtő Lelkével való lelki egység elérésének eszközeivé válhatnak. A rádzsa jóga (egy másik jóga-irány) szerint a tökéletesség eléréséhez teljesen meg kell hódítani a vágyat, a szenvedélyt, a szeretetet és a gyűlöletet, a büszkeséget és a haragot. A rádzsa jóga gyakorlója nem csak állandóan szemmel kell, hogy tartsa elméjét, de ezen kívül szorgalmasan kell, hogy gyakorolja a Patandzsali által ismertetett nyolc jóga tagot, ha el szeretné érni a legmagasabb célját. Míg a bhakti jógában megtanuljuk, hogy minden vágyat és szenvedélyt - lehet akár jó, vagy rossz -, Isten felé lehet irányítani. Így ahelyett, hogy a lelket hozzákötnék a világiassághoz és a földi kötődéshez, az Isten-tudat és az önzéstől és gonoszságtól való abszolút szabadság elérésének eszközeivé válnak.


A bhakti jóga követője úgy kell, hogy érezze Istent, mint Aki oly szorosan kapcsolódik lelkéhez, ahogy csak lehetséges; és úgy kell tekintsen rá, mint nem csak a világegyetem Urára, de mint apára, anyára, testvérre, barátra, vagy gyerekre egyszerre. Ez a kapcsolat az Istent szerető jógi szívében még akár a férj és feleség között meglévő kapcsolatot is fel tudja melegíteni és tovább képes fejleszteni, annál, aki megmámorosodik az Isteni Szeretet lelkesítő borától. Amikor a bhakta (Isten-szerető bhakti jógi) egész szíve és lelke úgy áramlik, mint az akadálytalanul hömpölygő hatalmas folyó, leküzdve minden akadályt és rohan hanyatt-homlok az Istenség óceánja felé; akkor ő nem talál más látványosságot a világban, nem tart meg más gondolatot, nem ápol más vágyat, nem mond más szót és nem lát egyebet, mint a kedvencét, a mindenütt jelenlévő Istenséget. A bhakta lemond magáról teljesen Érte és lemond saját akaratáról a Mindenható akaratáért. Dolgozik, de annak eredményeire való tekintet nélkül. Testének és elméjének minden tettét egyszerűen a Szeretett kedvére végzi. Mozgatóereje egyedül a szeretet, mely széttépi az önzés láncát, túlmutat a karma törvényén és teljesen szabaddá tesz. Így egy igazi bhakti jógi, aki állandóan a Végtelennel összhangban van, elveszíti az "én", az "engem" és az "enyém" érzetét és teret enged a "te", "téged", és "tiéd" érzetének.


A bhakta soha nem felejti el kapcsolatát az Imádottal. Az elméje ezért összeszedett és egy pontra irányuló; következésképpen az ima és a meditáció számára könnyű. Az igaz odaadás vagy folyamatos emlékezés az isteni Ideálról szüntelen meditációhoz vezet és végül felemeli a lelket a szamádhiba (a teljes egység állapotába), ahol megtapasztalja Istent és olyan egységbe kerül Vele, melyet más gondolat, érzés, ötlet, vagy érzés nem zavarhat meg. Halottá válva az értelmi jelenségek számára, tovább él az Isten-tudatosság lelki síkján. Bárhova veti szemét az ilyen jógi, a mindent átható Istenség jelenlétét látja és élvezi a határtalan békét és boldogságot élete minden pillanatában. Ez az oka annak, hogy bhakti jógát tartják a jóga-utak közül a legkönnyebb módszernek. Amit a rádzsa jógi csak éveken át tartó gyakorlás után érhet el, a bhakta véghez viszi igen rövid idő alatt a szélsőséges odaadással és szeretettel. Az, amit a karma jógi nehéznek talál elérni, a bhakti jógi könnyedén eléri minden munkája gyümölcsének a minden tevékenység Mindenható Forrásának és az összes ok legvégén Levőnek történő felajánlásán keresztül.


A bhakti jógának két fokozata van, az első az úgynevezett "Gauni", vagy előkészítő fokozat, mely tartalmazza az összes szükséges előzetes gyakorlatot. A második a "Para", vagy a legfelsőbb szeretet és az Isten iránti odaadás állapota. A kezdő bhakti jógi először is elő kell, hogy készítse szíve terepét, felszabadítva azt a ragaszkodástól, mely a földi tárgyakhoz és érzéki örömökhöz fűzik; majd felébred benne a rendkívüli vágy, hogy Istent lássa, hogy megtapasztalja az Istenséget, hogy odajusson minden tudás forrásához és hogy elérje a tökéletességet és az Isten-tudatosságot ebben az életben. Feltétlenül komolynak és őszintének kell lennie. Keresnie kell egy igazi Isten-szerető társaságát, akinek az élete tiszta és szeplőtelen, aki lemondott minden világi kapcsolatáról és aki megvalósította az igazi kapcsolatot, mely az egyéni lélek és a Legfelsőbb Lélek között van. Ha a jó szerencse folytán valóban találkozik egy ilyen igazi bhaktával, akkor meg kell kapnia tőle a bhakti vetőmagját, s el kell plántálnia e növényt szíve talajába és a mester utasításait hűen követve, fordítson különös gondot a mag életben tartására és növekedésére, míg az nem válik egy nagy terebélyes fává, mely tele van az Isteni Szeretet gyümölcsével. Tanúsítson tiszteletet, nagyrabecsülést és szeretetet mesterével szemben, aki felnyitja lelki szemét és továbbadja saját szellemi erőit az ő lelkébe. Amikor ezek az erők megkezdik munkájukat, akkor a lélek felébred a tudatlanság és önámítás mély alvásából.


A Guru - vagy lelki szem-felnyitó -, ismerve a tanítvány természetes irányultságát, tanácsot ad neki, hogy úgy nézzen Istenre, mint mesterére, vagy mint apjára vagy anyjára és így egy határozott kapcsolatot hoz létre a tanítvány lelke és Isten között. Ezentúl a tanítványnak meg kell tanulnia, hogy  ezen a személyes kapcsolaton keresztül hogyan imádja Istent, hogy imádkozzon a Legfelsőbbhöz. Ebben a szakaszban a szimbólumok, rítusok, szertartások foglalkoztathatják az elméjét; vagy az Úr neveinek (melyek az Istenség speciális aspektusát képviselik) ismétlése révén csendesítheti le gondolatait, megfelelve annak a kapcsolatnak, ami Hozzá fűződik. Az ilyen név állandó ismétlése segít a tanítványnak, hogy elméjét az isteni Lényre koncentrálttá tudja tenni. Ezen időszak alatt kerülni kell az olyan társaságot, az olyan helyeket, és az olyan szórakozásokat, melyek feledtetik vele Istenét. A tanítványnak erkölcsös és tiszta életet kell élnie, mindig megkülönböztetve a kedvezőt a kedvezőtlentől és küzdenie kell, hogy ellenőrizze szenvedélyeit és vágyait azáltal, hogy odairányítja őket Isten elé. Nem szabad eltűrnie magának, hogy ne vegye észre Istenét; nem szabad megtűrnie saját alsóbb jellegét, mert az távol tartja tőle az utat a bhaktihoz és megakadályozza őt a Szeretettjére való emlékezéstől. Így fokozatosan sikerülni fog hibás cselekedeteinek és szokásainak kijavítása és ellenőrzést fog szerezni alsóbb természete felett.


Aki a bhakti útján utazik, annak figyelemmel kell tanúsítania a test és az elme tisztaságára; legyen őszinte és éljen egyszerű életet, anélkül, hogy kárt okozna bármilyen élőlénynek, szellemileg vagy fizikailag. Nem öljön meg egyetlen állatot sem az ételért, s ne kívánja azt, ami nem az övé. Továbbá be kell, hogy tartsa az egészségügyi törvényeket, amelyek fizikailag erőssé teszik, valamint kerülnie kell az erkölcsi törvények megsértését, amelyek kihágások gyengítik az elmét.


Mindaddig, amíg a hívő Isten egy formájára gondol és úgy véli, hogy Ő kívül van saját lelkén és a világegyetemen, elképzelhet egy szellemi képet Róla és imádhatja Istent azon a formán keresztül; vagy tarthat maga előtt néhány szimbolikus alakot, mint pl. egy kereszt, amely emlékezteti őt Istenre az imádat idején. De egyetlen bhaktának sem szabad összekevernie a képzeletbeli formát vagy jelképes alakot az igazi Istennel. Ahol ilyen hiba van, az megmutatkozik olyan lelki degeneráció és tudatlanság formájában, mint a szektásodás, bigottság, vagy vallási fanatizmus.


Fokozatosan, amint a bhakta közeledik Istenhez, az ilyen dualista, kettős fogalmak fölé fog emelkedni és rá fog jönni, hogy az ő Szeretettje nemcsak lelki természetű, de benne rejlik a természetben, úgy, hogy a természet az Ő teste, hogy Ő lakozik mindenütt, hogy Ő a lelkünk Lelke és az életünk Élete, hogy Ő az egyetlen, elképesztő Egész, míg mi nem vagyunk mások, mint az Ő részei. A bhakta ekkor eléri azt az állapotot, amelyet minősített non-dualizmusnak, vagy monizmusnak neveznek. Látja, hogy a legapróbb rovartól az emberig minden élőlény kapcsolódik Istenhez, s a rész kapcsolatban áll az egésszel. Ezért innentől nem tud megölni vagy akár csak sérülést okozni egyetlen élőlénynek sem. Megértve, hogy minden, ami a részhez tartozik, az valójában az egészhez tartozik, azt mondja: "Bármi, ami az enyém, az a Tiéd"; és ettől a pillanattól kezdve a jógi lelkében az Isten akaratának való teljes mértékű önlemondás és önátadás kezd uralkodni. Ezután képes azt mondani a lelke legmélyéről, hogy "Legyen meg a Te akaratod" és soha többé nem tudja elfelejteni, hogy a lelke Isten része. Rajongása ezentúl abból áll, hogy megemlékezik új kapcsolatáról Istennel és imádata innentől új formát vesz fel. Bármit tesz a elme és a test, az a Legfelsőbb Egésznek szóló istentiszteleti cselekménnyé válik, mert rájön, hogy nem rendelkezik semmi olyan hatalommal sem, amely ne tartozna Istenhez. Evés, ivás, séta, beszélgetés és minden egyéb hétköznapi munka így válik az áhítat cselekményévé és a bhakta egész ilyen létezése egy folytonos istentiszteleti cselekmény lesz. Ekkor a szív megtisztíttatott és az önzés halott.


A hívő így emelkedik fel a bhakti jóga második fokozatára és elkezdi megízlelni az isteni Szeretetet, amely a bhakti fájának gyümölcse. Itt az összes különbség a szerető és Szeretett közt megszűnik; a szerető, a Szeretett és Szeretet mind egyesül az Isteni Egy óceánjában. A bhakta lelke átalakul és megnyilvánul benne a mindentudás, az Isten-tudat, a tökéletes szabadság és az összes többi isteni tulajdonság, s ekkor eléri a bhakti jóga végső célját.

2015. május 6., szerda

Az én békéje

Minden apró történésért felelős vagy, nemcsak a saját életedben, de mindenért, amiről tudomást szerzel. Ez azt jelenti, hogy ha nagy kátyúban vagy és ellep a sár, azt is te csináltad magadnak, ne sajnáld magad. Azt is jelenti, ha odafigyelsz magadra, akkor képes vagy az ellenkezőjét is előidézni. Higgy magadban, te vagy az, aki megoldást talál. Ha magadban hiszel, az a legelső formája annak, hogy Istenben hiszel. Ha magadat szereted, az a legalapvetőbb formája annak, hogy Istent szereted és felebarátaidat úgyszintén. Te vagy a világbéke, te vagy a szeretet maga - ha gyakorlod ezeket magad felé. Az ima, amikor befelé elmondod mindazt, ami feltör benned - legyen az óhaj, felismerés, beismerés, hála, öröm, vagy szeretet -, beindítja a változást. Ha csak merengsz, tépelődsz ezeken, az nem. És ha elmondtál befelé mindent, ami a szívedet nyomja, akkor és csak akkor tudsz csendben maradni még a gondolataidban is, csak akkor jön létre a meditáció és jönnek válaszok, megoldások. Teremts békét, teremts csendet.