Mit vársz a jógától?

"A test, az elme és a tettek állandó irányítását gyakorló misztikus transzcendentalista szabályozott elméjével, az anyagi létezést megszüntetve eljut Isten birodalmába [Kṛṣṇa hajlékára]." (Bhagavad Gítá 6.15)

"Ez a vers érthetően elmagyarázza a yoga gyakorlásának végső célját. A yoga nem arra való, hogy általa az ember anyagi kényelemhez jusson, hanem hogy elősegítse az anyagi lét teljes megszüntetését. A Bhagavad-gītā szerint aki a yogától azt várja, hogy javuljon az egészsége, vagy hogy valamiféle anyagi képességre tegyen szert, az nem yogī. Az anyagi lét megszüntetése sem a „semmibe” olvadást jelenti – az csak képzelgés. Az Úr teremtésén belül nincs üresség. Az anyagi lét felszámolása azt teszi lehetővé az ember számára, hogy eljusson a lelki világba, az Úr hajlékára. A Bhagavad-gītā részletes leírást közöl az Úr hajlékáról, s elmondja, hogy ott nincs szükség sem napra, sem holdra, sem elektromosságra. A lelki világban minden bolygó önragyogó, az anyagi világ napjához hasonlóan. Valójában minden Isten birodalma, de a lelki világot és azok bolygóit paraṁ dhāmának, felsőbb hajléknak nevezik.

Maga az Úr Kṛṣṇa világosan kijelenti itt (mat-cittaḥ, mat-paraḥ, mat-saṁsthām), hogy csak a tökéletes yogī, aki Őt teljesen megérti, képes igazi békét elérni, s eljutni végül az Ő legfelsőbb hajlékára, Kṛṣṇalokára, amit Goloka-Vṛndāvanának is neveznek. A Brahma-saṁhitā (5.37) egyértelműen kijelenti: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ – noha az Úr mindig Goloka nevű lakhelyén tartózkodik, legfelsőbb lelki energiái révén Ő a mindent átható Brahman és a helyhez kötött Paramātmā is. A lelki világba (Vaikuṇṭhára) vagy az Úr örök hajlékára (Goloka Vṛṇdāvanába) senki sem juthat el, ha nem rendelkezik megfelelő tudással Kṛṣṇáról és az Ő teljes Viṣṇu-kiterjedéséről. A Kṛṣṇa-tudatban tevékenykedő ember tökéletes yogī,mert elméje mindig Kṛṣṇa tetteiben merül el (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). A Védákból (Śvetāśvatara-upaniṣad 3.8) szintén megtudhatjuk: tam eva viditvāti mṛtyum eti. „Az ember csak az Istenség Legfelsőbb Személyisége, Kṛṣṇa megismerésével győzheti le az ismétlődő születés és halál körforgását.” Más szóval tehát a yoga-folyamat tökéletessége az, ha az ember megszabadul az anyagi léttől, s nem az, hogy holmi mágikus bűvészkedéssel vagy akrobatamutatványokkal becsapja az ártatlanokat." (Magyarázat a Bhagavad Gítához)

Húsvét elmúltával azt gondolhatja az ember, hogy mindez holmi önmegváltás, mely kizárja a Megváltó Úr Krisztust, szükségtelenné téve az ő tetteit, a benne való hitet. Az ilyen ember semmit sem ért Isten megmentő tervéről, arról, hogy Isten időről időre testté lesz, hogy megmentse az érző lényeket és visszaállítsa a Földön a benne való hitet. Hiszen Krisna és Krisztus ugyanaz a lélek, két eltérő testbe születve, két korban. Krisztus azt tanította, hogy az embernek hinnie kell, állandóan keresnie kell Isten országát, mely az ő szívében van. És hogy sok fáradságon, nyomorúságon át kell bemennünk Isten országába. Hogy a Krisztus-tanítványnak minden nap tennie, gyakorolnia kell hitét, mert a hit halott cselekedetek nélkül. Ez a cselekvő hit, a hit gyakorlása a jóga. Isten, Krisztus, Krisna országa Goloka, mely minden pillanatban elérhető a szívünkben, itt és most.

Nem kell, hogy megijedjünk, hogy a jóga az anyagi lét teljes megszüntetésére irányul, s nem az egészség javítására, vagy misztikus képességek megszerzésére. Az ember lélek, mely testbe születik, a végtelen transzcendentalitás anyagi keretek közé préseli magát. Értelemszerű, hogy nem az a rendeltetése, hogy örökké korlátozva éljen, miközben élhet határtalanul is. Ehhez azonban itt a keretek közt, az anyag "fogságában" kell megtalálnia Isten országát, melyhez a Kṛṣṇa-tudatú / Krisztus-tudatú elmén át lehet eljutni, ami megismeri az igazságot és az igazság szabaddá teszi.

Ennek a Kṛṣṇa-tudatnak a kialakításában jelent mérhetetlen segítséget a jóginak a Maha mantra, a Haré Krisna Haré Krisna Krisna Krisna Haré Haré Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré ismétlése, mely emlékeztet minket isteni mivoltunkra.

Mit vársz a jógától ezek után?