A következő címkéjű bejegyzések mutatása: elme. Összes bejegyzés megjelenítése
A következő címkéjű bejegyzések mutatása: elme. Összes bejegyzés megjelenítése

2018. június 27., szerda

Csésze, koponyából

"A feneketlen koldulócsésze

Egy verőfényes reggelen a császár kikocsizott palotájából. Kiszállt díszes hintójából, és épp indult volna egy könnyed reggeli sétára, amikor találkozott egy koldussal. Megkérdezte a koldust:

– Mit kívánsz?
A koldus nevetni kezdett és így válaszolt:
– Úgy kérdezed ezt, mintha teljesíteni tudnád a kívánságom.
Az uralkodót módfelett sértette a válasz, és így szólt:
– Hát persze hogy teljesíteni tudom a kívánságod! Mi légyen az? Mondd csak el!
– Gondold végig, mielőtt bármit is megígérnél! – válaszolta neki a koldus.
A koldus a császár tanítómestere volt egyik előző életében, és bár az uralkodó akkor nem érte el a megvilágosodást, mestere megígérte neki, hogy újra találkozni fognak és megpróbálja felébreszteni őt. Az uralkodó azonban teljesen megfeledkezett tanítója ígéretéről, meg hát ugyan ki emlékszik az előző életeire? Így a császár továbbra is kötötte az ebet a karóhoz:
– Bármit teljesítek, amit csak kívánsz, én egy nagyhatalmú császár vagyok, mi olyat kívánhatnál hát, amit ne tudnék megadni neked?
A koldus így válaszolt:
– Ám legyen. Ez egy nagyon egyszerű kívánság. Látja felséged ezt a kolduló csészét? Meg tudná tölteni valamivel?
A császár azt mondta:
– Természetesen.
Azzal hívatta is a császár egyik vezérét, és meghagyta neki, hogy töltse tele a koldulócsészét pénzzel. A vezér térült-fordult, hozott egy zsák pénzt, és beletöltötte a koldulócsészébe. Igen ám, de ahogy belekerült a pénz a csészébe, azon nyomban el is tűnt. A vezér csak öntötte és öntötte a pénzt, amely a csészében azonnal eltűnt, így a csésze mindig üres maradt. A hír hallatán odagyűlt az egész császári udvartartás, ezt követően pedig futótűzként terjedt a pletyka a fővárosban, és csakhamar óriási tömeg tolongott a császári palota körül. Most már az uralkodói tekintély forgott kockán. A császár így szólt a vezéreihez:
– Legyen bár az egész birodalmam a tét, készen állok, de nem szenvedhetek vereséget egy koldustól!
Nem tartott soká’, míg a császár kincstárai kiürültek és eltűnt a sok gyémánt, igazgyöngy és smaragd. A koldulócsésze feneketlennek látszott. Minden, de szó szerint minden semmivé foszlott abban a pillanatban, ahogy beletették. Végül eljött az este, s a tömeg csak némán állt, hogy még a légy zümmögését is meg lehetett hallani. A király leroskadt a koldus lábai elé, és elismerte vereségét.
– Tiéd a győzelem, de mielőtt elmennél, kérlek, csillapítsd a kíváncsiságom és árulj el nekem valamit! – szólt a császár. – Miből van ez a koldulócsésze?
A koldus nevetett egyet és így szólt:
– Nem titok, a koldulócsésze az emberi tudatból készült, egyszerűen az emberi vágyakból áll.
/ismeretlen szerzőtől/"

https://karmaguru.hu/?route=simple_blog/article/view&simple_blog_article_id=114

Mindannyiunk nyakán ül egy ilyen koldulócsésze. A vágy az, ami késztet minket, hogy még töltsünk bele. De a csésze feneketlen. Az elme nem ismer megelégedést. Tűz emészt el benne mindent. Ha nem tölt bele többet a király, csak leül és nézi, a csésze sem követel többet magának. Aztán feláll a koldus és elviszi csészéjét magával. Ekkor szűnik meg a szenvedés.


2018. április 5., csütörtök

Hogyan lehetsz önmagad?

"Ó, Arjuna, nem lehet yogī az, aki túl sokat vagy túl keveset eszik vagy alszik.
Akinek evése, alvása, pihenése és munkája szabályozott, az a yoga gyakorlásával minden anyagi fájdalmat képes megszüntetni.
Ha a yogī a yoga gyakorlása által képes fegyelmezni az elméjét, és minden anyagi vágy nélkül a transzcendensben állapodik meg, akkor azt mondják róla, megingathatatlan a yogában." (Bhagavad Gítá 6.16-18)

Nem tudsz napi pár óra alvással lelkileg, értelmileg, érzelmileg felemelkedni; sem akkor, ha hétalvó vagy. Nem tudsz jól működő testben élni, ha keveset eszel, de ha sokat, akkor sem. Vagy ha nem jót. Ha húst, vagy szenvedésteli ételt, vagy szeretet nélkül készült ételt eszel. Nem tudsz jógázni, magasabb szintű életet élni, ha a munka megszállotja vagy, de ha naplopó, akkor sem.

Nem lehet jógagyakorló egyetlen hullafáradt, elhízott, lesoványodott, agyonhajszolt ember sem. Az igazi jógagyakorlás az alvás, evés, munka, tettek szabályozásával kezdődik, s nem a jógaszőnyegen. Aki ezt nem látja, az még nincs kész a jógára.

Miért csak ekkor? Mert ezek a jóga alapvető akadályai és meggátolják a rendszeres, fegyelmezett gyakorlást. Enélkül pedig lehetetlen a transzcendensben fegyelmezett elmével, vágy nélkül, megingathatatlanul megállapodni.

Tedd rendbe az alvásodat. Aztán az evésedet. Aztán a munkádat. És utána képes leszel jógát gyakorolni. Vagy bármi mást, ami felemel, ami neked jóga.
Figyelj magadra, hogy tudj magadra figyelni!

2017. augusztus 26., szombat

Csalétek - az elme útja a boldogsághoz

Az emberek egy része érzékeit követve életét azzal tölti, hogy érzékei kívánságait kielégítse. Testi, szellemi, vagy lelki célok, vágyak és álmok hajszolják a folyamatos rohanásra. A kívánságok céljait elérve azonban újabb kívánság támad és benső megelégedés soha nem jön létre. Ez nem a teljesség útja.

Az emberek egy része felismerve, hogy az így eltöltött élet gyümölcstelen és célját soha nem elérő, érzékei kívánságait rosszként azonosítva elfojtja azt, s próbál jó és erkölcsös életet élni. Az elfojtás keserves harc, melyet az ember önmagával folytat és a “rossz én” időről időre felbukkan és győzedelmeskedik, mert az elme kívánsága erőteljesebb és kevésbé felismerhető, mint az érzékeké. Ez sem a teljesség útja.

Az emberek egy része felismerve, hogy sem az érzékek kívánságai után rohanás, sem az elfojtás nem vezet teljes életre, elvetik a jó/rossz, szeretem/nemszeretem kettősségeket, nem követik kívánságaikat, de nem is fojtják el magukat, hanem inkább szabályozzák érzékeiket és elméjüket; és gondolataikat mindig a jóra igyekeznek irányítani. Az elme azonban nagyon erős és megbirkózni vele nagyon nagy gyakorlatot kíván, s ezen felül a gondolatok ingatag vezetésére bízni magát az embernek megint nem vezet a teljességre. A gondolatok természete az, hogy ide-oda vándorolnak, s az ember saját elméleteibe gabalyodva visszaesik az előző állapotok egyikére, s végül így sem tud eljutni az egészségre. Miért? Mert nem számol érzelmeivel, melyek a gondolatok mellett észrevétlen térítik őt el a szív útjáról: a sok gondolkodáson végül mindig a belső gyermek érzelmei győznek. Ez sem a teljesség útja.

Az az ember, aki nem szalad érzékei kívánságai után, de nem is fojtja el őket, szabályozza érzékeit és elméjét, de csak a nekik szükséges mértékben, gondolatainak, elméleteinek nagy jelentőséget nem tulajdonítva elméjét arra használja, hogy szívére figyeljen, s benne elmerüljön, EGÉSZségre jut. Az ingatag csapongó gondolatok lecsendesülnek, az elme megnyugszik, az érzelmek elsimulnak, az ember megismeri a belső csendet, a mozdulatlan, sürgésmentes létezést, az idő nélküli jelen pillanatot, ahol nincs több késztetés, nincs több menekülés, nincsenek teóriák, vélemények és hitek, nincs "én" és nincs "enyém". A valódi Én itt lakik, ez a teljesség útja.

"Buddha beszédei - CSALÉTEK

Így hallottam.
Egy alkalommal a Magasztos Szávatthi mellett, a Dzsétavana-ligetben, Anáthapindika kertjében tartózkodott. Itt a Magasztos a szerzetesekhez fordult:
- Szerzetesek!
- Hallgatjuk, urunk - válaszolták a szerzetesek tisztelettudóan a Magasztosnak. A Magasztos így beszélt:
- Szerzetesek, a vadfogó nem ezzel a szándékkal szórja a csalétket az erdei vadaknak: “Fogyasszák el az erdei vadak ezt az eledelt, amelyet elébük szórtam, és legyenek tőle egészségesek, jól tápláltak, éljenek sokáig, hosszú ideig!” A vadfogó ezzel a szándékkal szórja a csalétket az erdei vadaknak: “Az erdei vadak rá fogják vetni magukat erre a csal­étekre, amelyet elébük szórtam, és elcsábulva falni fogják a jó falatokat. Ha rávetik magukat, és elcsábulva falják a jó falatokat, megfeledkeznek az éberségről. Ha megfeledkeznek az éberségről, figyelmetlenekké válnak. Ha figyelmetlenekké válnak, kedvem szerint zsákmányul ejthetem őket a csalétek mellett.”

Ekkor, szerzetesek, az első falka rávetette magát a csalétekre, amelyet a vadfogó elébük szórt, és elcsábulva falták a jó falatokat. Amikor rávetették magukat, és elcsábulva falták a jó falatokat, megfeledkeztek az éberségről. Megfeledkezve az éberségről, figyelmetlenekké váltak. Amikor figyelmetlenekké váltak, a vadfogó kedve szerint zsákmányul ejtette őket a csalétek mellett. Így az első falka a vadfogó hatalmába esett.

Ekkor a második falka így gondolkozott: “Amikor az első falka rávetette magát a csalétekre, amelyet a vadfogó elébük szórt... [stb.], a vadfogó kedve szerint zsákmányul ejtette őket a csalétek mellett. Jobb lesz, ha mi most gondosan elkerüljük a csalétket, és a veszedelmes ételt elkerülve, az erdő mélyére rejtőzünk, és ott maradunk.” Ezek gondosan elkerülték a csalétket, és a veszedelmes ételt elkerülve, az erdő mélyére rejtőztek, és ott maradtak. Azonban a nyár utolsó hónapjában, amikor fű és víz kiszáradt, testük rendkívül lesoványodott. Testük rendkívüli lesoványodása folytán ellenálló erejük kimerült. Ellenálló erejük kimerülte folytán visszatértek a csalétekhez, amelyet a vadfogó elébük szórt. Rávetették magukat, és elcsábulva falták a jó falatokat... [stb.]. Így a második falka is a vadfogó hatalmába esett.
Ekkor a harmadik falka így gondolkozott: “Amikor az első falka rávetette magát a csalétekre, [...] a vadfogó hatalmába esett. Amikor a második falka rávetette magát a csalétekre, [...] a vadfogó hatalmába esett. Jobb lesz, ha mi most letanyázunk a csalétek közelében, amelyet a vadfogó elébünk szórt. Ott letanyázunk, de nem vetjük rá magunkat a csalétekre, amelyet a vadfogó elébünk szórt. Ha nem vetjük rá magunkat, nem csábulunk el, miközben a jó falatokat faljuk. Ha nem csábulunk el, miközben a jó falatokat faljuk, nem feledkezünk meg az éberségről. Ha nem feledkezünk meg az éberségről, nem válunk figyelmetlenekké. Ha nem válunk figyelmetlenekké, nem ejt bennünket kedve szerint zsákmányul a vadfogó a csalétek mellett.” Ezek letanyáztak a csalétek közelében, amelyet a vadfogó elébük szórt. Ott letanyáz­va, nem vetették rá magukat a csalétekre, [...] nem ejtette őket kedve szerint zsákmányul a vadfogó a csalétek mellett.
Ekkor a vadfogónak és a vadfogó segédeinek ez az ötletük támadt: “Ez a harmadik falka ravasz és óvatos. Talán varázstudománnyal rendelkezik ez az ördöngös harmadik falka, mert a kiszórt csalétekből fogyasztanak, de nem kapjuk rajta őket, amikor jönnek vagy mennek. Jobb lesz, ha most mindenfelől körülkerítjük nagy hálókkal az elébük szórt csalétket, akkor talán megtaláljuk ennek a harmadik falkának a tanyáját, ahol rejtőzködnek.” Ekkor az elébük szórt csalétket mindenfelől körülkerítették nagy hálókkal. Ezután a vadfogó és segédei rátaláltak a harmadik falkának a tanyájára, ahol rejtőzködtek. Így a harmadik falka is a vadfogó hatalmába esett.
Ekkor a negyedik falka így gondolkozott: “Amikor az első falka rávetette magát a csalétekre, [...] a vadfogó hatalmába esett. [...] Amikor a második falka rávetette magát a csalétekre, [...] a vadfogó hatalmába esett. [...] Amikor a harmadik falka letanyázott a csalétek közelében, [...] nem ejtette őket kedve szerint zsákmányul a vadfogó a csalétek mellett, [...] mégis a vadfogó és segédei rátaláltak a harmadik falkának a tanyájára, ahol rejtőzködtek. Így a harmadik falka is a vadfogó hatalmába esett. Jobb lesz, ha mi most olyan helyen tanyázunk le, ahol nem tud elérni bennünket a vadfogó és a vadfogó segédei.” [...] És olyan helyen tanyáztak le, ahol nem tudta elérni őket a vadfogó és segédei. Ott letanyázva, nem vetették rá magukat a csalétekre, [...] és nem ejtette őket kedve szerint zsákmányul a vadfogó a csalétek mellett.
Ekkor a vadfogónak és a vadfogó segédeinek ez az ötletük támadt: “Ez a negyedik falka ravasz és óvatos. Talán varázstudománnyal rendelkezik ez az ördöngös negyedik falka, mert a kiszórt csalétekből fogyasztanak, de nem kapjuk rajta őket, amikor jönnek vagy mennek. Jobb lesz, ha most mindenfelől körülkerítjük nagy hálókkal az elébük szórt csalétket, akkor talán megtaláljuk ennek a negyedik falkának a tanyáját, ahol rejtőzködnek.” Ekkor az elébük szórt csalétket mindenfelől körülkerítették nagy hálókkal. Azonban a vadfogó és segédei nem találtak rá a negyedik falka tanyájára, ahol rejtőzködtek.
Ekkor a vadfogónak és segédeinek ez az ötletük támadt: “Ha elriasztjuk ezt a negyedik falkát, a felriadt falka a többieket is el fogja riasztani, és az összes erdei állat el fogja kerülni a kiszórt csalétket. Jobb lesz, ha lemondunk erről a negyedik falkáról.” Ezzel a vadfogó és segédei lemondtak a negyedik falkáról. Így a negyedik falka nem esett a vadfogó hatalmába.
Ezt a hasonlatot, szerzetesek, az igazság feltárása kedvéért mondtam, és jelentése a következő. A csalétek az öt érzékszerv érzéki örömeit jelképezi. A vadfogó a Kísértőt, a Gonoszt jelké­pezi. A vadfogó segédei a Kísértő segédeit jelképezik. Az erdei vadak a remetéket és papokat jelképezik.
A remeték és papok első csoportja ráveti magát a világi gyönyörűségekre, amelyeket a Kísértő csalétekül elébük szór, és elcsábulva falják a jó falatokat. Ha rávetik magukat, és elcsábulva falják a jó falatokat, megfeledkeznek az éberségről. Ha megfeledkeznek az éberségről, figyel­metlenekké válnak. Ha figyelmetlenekké válnak, a Kísértő kedve szerint zsákmányul ejti őket a csalétekül szolgáló világi gyönyörűségek mellett. Így a remeték és papok első csoportja a Kísértő hatalmába esik. Az erdei vadak első falkájának hasonlatával a remetéknek és papok­nak erre az első csoportjára céloztam.
A remeték és papok második csoportja így gondolkozik: “Amikor a remeték és papok első csoportja rávetette magát a világi gyönyörűségekre, amelyeket a Kísértő csalétekül elébük szórt, [...] a Kísértő hatalmába estek. Jobb lesz, ha mi most gondosan elkerüljük a csalétekül szolgáló világi gyönyörűségeket, és a veszedelmes tápláléktól elfordulva, elvonulunk az erdő mélyére.” Ezek gondosan elkerülik a csalétekül szolgáló világi gyönyörűségeket, és a vesze­delmes tápláléktól elfordulva, elvonulnak az erdő mélyére. Ott vadnövényekkel táplálkoznak, kölessel, rizzsel, gabonaszemekkel, szittyóval, növények szárával és nedvével, szézámmaggal, fűvel, tehéntrágyával, gyökerekkel, bogyókkal, hullott gyümölccsel táplálkoznak. Azonban a nyár utolsó hónapjában, amikor fű és víz kiszárad, testük rendkívül lesoványodik. Testük rendkívüli lesoványodása folytán ellenálló erejük kimerül. Ellenálló erejük kimerülte folytán gondolataik fölötti uralmuk is megszűnik. Gondolataik fölötti uralmuk megszűnte folytán visszatérnek a csalétekhez, amelyet a Kísértő elébük szórt: a világi gyönyörűségekhez. [...] Így a remeték és papok második csoportja is a Kísértő hatalmába esik. Az erdei vadak második falkájának hasonlatával a remetéknek és papoknak erre a második csoportjára céloztam.
A remeték és papok harmadik csoportja így gondolkozik: “Amikor a remeték és papok első cso­portja... [stb.] Jobb lesz, ha mi most letanyázunk a csalétek mellett, amelyet a Kísértő elé­bünk szórt: a világi gyönyörűségek mellett. Ott letanyázunk, de nem vetjük rá magunkat a Kísér­tő csalétkére: a világi gyönyörűségekre.” [...] Ezek azonban fölösleges töprengésbe kezde­nek: “Vajon örökkévaló a világ?” “Vajon nem örökkévaló a világ?” “Véges-e a világ?” “Vég­telen-e a világ?” “Azonos-e a lélek a testtel?” “Különbözik-e a lélek a testtől?” “Létezik‑e a Beérkezett a halál után?” “Nem létezik a Beérkezett a halál után?” “Létezik is, nem is a Beérkezett a halál után?” “Az sem mondható, hogy létezik, és az sem mondható, hogy nem létezik a Beérkezett a halál után?” Így a remeték és papok harmadik csoportja is a Kísértő hatalmába esik. Az erdei vadak harmadik falkájának hasonlatával a remetéknek és papoknak erre a harmadik csoportjára céloztam.
A remeték és papok negyedik csoportja így gondolkozik: “Amikor a remeték és papok első csoportja... [stb.] Jobb lesz, ha mi most olyan helyen tanyázunk le, ahol nem tud elérni bennünket a Kísértő és a Kísértő segédei.” [...] Így a remeték és papok negyedik csoportja nem esik a Kísértő hatalmába. Az erdei vadak negyedik falkájának hasonlatával a remetéknek és papoknak erre a negyedik csoportjára céloztam.
Mi ez a hely, ahol nem tudja elérni őket a Kísértő és a Kísértő segédei, szerzetesek? Ha a szerzetes minden vágytól távol, minden bajtól távol, eltávolodása szülte, elmélkedve elgon­dolkozó, boldog örömben az első révület állapotába jut. Az ilyen szerzetesről ezt mondják: “Megvakította a Kísértőt, kioltotta a Kísértő szeme világát, láthatatlanná vált a Kísértő számára.”
Utána pedig az elmélkedést és gondolkozást feladva, a szerzetes eléri a belső nyugalmat, az elmélkedés és gondolkozás nélküli, feloldódásból fakadó, boldog örömet: a második révület állapotába jut (~ harmadik révület állapotába, ~ negyedik révület állapotába, ~ a tér vég­telenségének állapotába, ~ a tudat végtelenségének állapotába, ~ a semmiség állapotába, ~ a sem érzékelés, sem érzéketlenség állapotába, ~ az érzékelés és észlelés megszüntetésébe jut). Az ilyen szerzetesről ezt mondják: “Megvakította a Kísértőt, kioltotta a Kísértő szemevilágát, láthatatlanná vált a Kísértő számára.”

Így beszélt a Magasztos. A szerzetesek örömmel és elégedetten hallgatták a Magasztos szavait."

2016. október 20., csütörtök

A gondolatok fája

- Félek a haláltól.
- Ki az, aki fél?
- Én félek.
- És ki az az "én"?
- Jaj... hát ÉN!
- Hol van ez az ÉN?
- Hát itt, bennem.
- Merre?
- Nem tudom.
- Keresd meg, hol.
- Biztosan belül és mélyen, valahol elbújt.
- Igen. Nem látszik valamitől.          
- Akkor talán ki lehetne hívni?
- Igen.
- Hmm. Hogy?
- Ha meglátod.
- Beszéljek hozzá?
- Nem kell.
- Akkor hogy?
- Csak lásd meg. El kell távolítani azt, ami eltakarja.
- De hogy?
- Úgy, hogy követed a gondolataidat azok forrásáig. Ahol létrejönnek, keletkeznek a gondolataid.
- Értem. Menni fog?
- Igen. Figyeld a gondolatot.
- Jó. A testem melyik részéből jön?
- Nincs hozzákötve a testedhez szorosan véve. Ne gátold a gondolatokat és ne is engedd őket kibontakozni, csak kövesd őket a forrásukig.
- Akkor mintha az almában keresnéd a magot.
- Igen. Vagy mintha a földben gyökereket találnál és elkezdenéd megkeresni, hol a fa? Ahogy felbukkan egy, figyeld meg, honnan jön.
- Nem fordítva? A gyökeret kellene keresni nem?
- Nem. Van egy földed, tele van gyökerekkel, kesze-kusza az egész. De ha elkezded őket követni arra, amerre vastagodnak, találni fogsz egy fát. Azt a fát kell kivágnod.

"Az Istenség Legfelsőbb Személyisége így szólt: Van egy elpusztíthatatlan banyanfa, melynek gyökerei felfelé, ágai pedig lefelé nőnek, s melynek a védikus himnuszok a levelei. Aki ismeri ezt a fát, az ismeri a Védákat.
E fa ágai le és fel egyaránt nőnek, s az anyagi természet három kötőereje táplálja őket. A gallyak rajtuk az érzékek tárgyai. Vannak olyan gyökerei is, melyek lefelé nőnek, s ezek az emberi társadalom gyümölcsöző cselekedeteihez kötődnek.
Ebben a világban lehetetlen meglátni e fa igazi formáját. Senki sem érheti meg, hogy hol kezdődik és hol végződik, vagy hol van az alapja. Gyökerei erősek, de nagy elszántsággal, az elkülönülés fegyverével az embernek ki kell vágnia ezt a fát. Azután fel kell kutatni azt a helyet, ahová egyszer eljutván soha többé nem kell visszatérnie, s ott meg kell hódolnia az Istenség Legfelsőbb Személyisége előtt, aki mindennek a kezdete, s akiből időtlen idők óta minden kiárad."
(Bhagavad Gítá 15.1-4)

Az érzékeid vágyait gondolatok táplálják. A gondolatok emlékekből keletkeznek és egy gondolat a gyökerük, az "én"-gondolat, akinek gondolod magad. Ez a gondolat mindenre kiterjed, az egész életedet rá alapozod. De akkor is csak egy gondolat. Az elme teremtménye. Az elme pedig a szív teremtménye. Ha nyomon követed a gondolatokat, eljutsz az "én"-gondolatig, onnan az elméig, onnan az igazi Önmagadig, aki a Szívben van. Nem a testi szívben, hanem a lelki szívben. Ott megtapasztalja az ember, hogy egyedül van és Egy és nincs más. Ha az ember tartósan ide fókuszálja a figyelmét, az "én"-gondolat és az elme ide vonatkozó része megszűnik, az ember életben marad, de már nem lesz ugyanaz az élete többé.

Nem a félelem, a fájdalom, vagy a függőség a baj, az csak az okozat. A baj az, hogy nem azt teszed, amit akarsz. Hogy nem az vagy, aki vagy. A baj az elme. A csapongó, feltörő gondolatok, melyek hol erre, hol arra irányítanak és nem tudod, ki vagy és mit akarsz, egy egész életen át kitartva mellette.
Az, hogy nem önmagad mellett vagy, hanem a gondolataid mellett.
Eldobhatod akár a gondolatrendszered, a hited, a származásod, a neveltetésed, a neved is, az sem segít.
Az elme a probléma egyedül, minden más csak okozat. Ezért kell azt kivágnod.

2016. szeptember 25., vasárnap

Az elme: betegség

Az ember elmebeteg csecsemőkorától agg koráig: az elme betege. Ezt vagy felismeri és elkezdi kezelni, vagy normálisnak hiszi magát és úgy él, mint egy sültbolond. A jóga az elme kezelésére kidolgozott hatékony módszer, ahol az ember leleplezi az elme illúzióját és átengedi magát a szív uralmának.

2015. december 23., szerda

A drishti

A drishti egy figyelem-összpontosítási pont a jógában, ahová koncentrálva gyakorlás közben az elme a szétszórtságból az összeszedettség állapotába kerül, úgy mondják: "egyhegyű" lesz. Ez többnyire a szemmel egy pontra való folyamatos nézés, mint pl. a trátaká (hagyományosan ez gyertyaláng-nézés) gyakorlatban. Ha a tekintetet egy helyre fókuszáljuk és nem engedjük vándorolni, úgy az elme is alábbhagy kalandozó tevékenységével és elkezd fókuszálttá válni. Több ilyen fókuszpont is létezik, jógaiskolánként változó mennyiségben és helyen, de a szahaszrára (korona csakra), az bhrúmadje (ádzsnyá/trikuti - harmadik szem csakra), a názágre/názikágra (orrhegy), a hridájam (anáhata - szív csakra) és a nábhicsakre (manipura - napfonat csakra) többnyire köztük található. Ha ezek közül csak a szemtartásra vonatkozó drishtiket nézzük, van olyan, ahol jobbra nézünk, balra nézünk, leeresztett szemhéjjal a semmibe nézünk, összenézünk (kancsalítás), összenézünk az orrhegyre, felfelé összenézünk a harmadik szemre.

De mi ezek eredete? Hogyan jönnek létre maguktól, ha nem úgy akaratlagosan hozzuk létre őket? Valóban a bekönnyezésig erőltetjük-e a szemet ilyenkor valamerre?
Ha a jóga nyolc tagja közül a pratjahárát (az érzékek visszavonását) gyakoroljuk és elkezdjük az érzékeket visszahúzni a tárgyaikról, majd az elmét visszahúzzuk az érzékekről, majd az elmét visszahúzzuk az egész testből és visszahúzzuk egészen a szívbe és teljes figyelmét a szívre irányítjuk, akkor az egész test, az érzékszervekkel együtt ellazul (bőr, izmok, szem, orrnyálkahártya, fül/dobhártya, nyelv, stb.). Ha nyitva volt közben a szemünk, akkor a tekintetünk elveszíti fókuszáltságát, a szemizmok elernyednek és állapotunktól, helyzetünktől függően a szemgolyó valamilyen ellazult állapotban rögzül. Lehet, hogy a szemek "összeakadnak", lehet, hogy az orr felé, kicsit távolabbra nézve "akadnak össze", lehet, hogy "felakadnak", lehet, hogy kicsit lefelé nézve maradnak, s a szemhéj résnyire nyitva maradásig összecsukódik. Tehát, ha jobban megnézzük, a drishti közben a szemet a legkevésbé sem irányítottuk, koncentráltuk, erőltettük sehová, hanem éppen ellazultsága következtében ért el valamilyen helyzetet. A kérdés az, hogy ebben az esetben a drishti voltaképpen hova irányult? Az érzékeket, az elmét úgy visszahúzni, mint ahogy a teknősbéka visszahúzza magát a páncéljába, csak a szívbe lehet, ami a forrása. Ilyen módon ha meggondoljuk, egyetlen egy drishti létezik csak és ez a szív. Tehát a drishti a szem szemszögéből nézve nem erősítő, erőltető gyakorlat, hanem ellazító.

Itt következik a jógatradíciók közti kérdés, hogy ászana-gyakorlás, vagy általában jóga-gyakorlás közben csukjuk be a szemünket, tartsuk nyitva a szemünket, orrhegyet nézzünk, szabadon nézzünk valahová, vagy mi legyen? Ahány tradíció, szinte annyi válasz érkezik rá, s mindegyikre van ésszerű magyarázat. Ha a drishti, a pratjahára fentebbi folyamatát végiggondoljuk, a válasz erre a kérdésre is adódik: a szem jóga-gyakorlás közben olyan helyzetben fog rögzülni, ahová a pratjahára során eljutott (ez arra a gyakorlóra vonatkozik, aki a gyakorlásában már eljutott a pratjahára szintjére). Tehát gyakorlótól függően vagy zárva lesz, vagy résnyire nyitva, "összeakadva", "felakadva", stb., hiszen valójában nem "kifelé" figyel, a durvatest felé, hanem "befelé", a lelki központra, a szívre. Ez pedig azt jelenti, hogy kezdő feletti gyakorlónál nem lehet kimondani ökölszabályszerűen, hogyan legyen a szeme gyakorlás alatt.

2015. augusztus 23., vasárnap

Csatamező

"Ardzsuna így szólt: Óh, tévedhetetlen, kérlek hajtsd harci szekeremet a két sereg közé, hogy láthassam, kik vannak jelen, kik vágynak a harcra, s kikkel kell majd megküzdenem e nagy összecsapásban!
Hadd lássam, kik jöttek el harcolni, hogy Dhritarástra gonosz szívű fiának örömet szerezzenek!
Szanydzsaja így szólt: Óh, Bharata leszármazottja! Ardzsuna kérésére az Úr Krisna a két sereg közé hajtotta a pompás harci
szekeret.
Bhísma, Dróna és a világ többi vezére jelenlétében így szólt az Úr: Lásd, Pártha, az itt összesereglett Kurukat!
Ardzsuna a két seregben atyáit, nagyatyáit, tanítómestereit, anyai nagybátyjait, fivéreit, fiait, unokáit, barátait, apósait és jóakaróit pillantotta meg.
Amikor Kuntí fia, Ardzsuna meglátta a különféle rokonok és barátok sokaságát, szívét részvét töltötte el, s így szólt:
Ardzsuna szólt: Kedves Krisnám! Előttem sorakozó, harci vágyban égő barátaim és rokonaim láttán tagjaim reszketnek, ajkam kiszárad.
Egész testem remeg, s borzongás járja át. Gándíva íjam
kicsúszik kezemből, s a bőröm tüzel.
" - Bhagavad Gítá 1.21-29

A két sereg a jó és a rossz, a pozitív és a negatív. A kuruksetrai csatamező a te elméd. A két sereg folyton összecsap, hogy te ne azt tedd, amit a szíved akar. A két seregben atyáid, nagyatyáid, tanítómestereid, nagybátyjaid, fivéreid, fiaid, unokáid, barátaid, apósaid és jóakaróid által beléd plántált gondolatok vesznek részt, ezek a gondolatok mindent el akarnak pusztítani a jó és a rossz vad csatájában, ami az elmédben dúl.
Hogy életben maradj, harcolnod kell, el kell pusztítanod őket mind, nem maradhat sem jó, sem rossz gondolat. Van egy kocsid, ez a tested, vannak lovaid, ezek az érzékeid. Vannak fegyvereid, a hited, az alázatod, az imádság, meditáció, az Úr Neve, amit segítségül hívhatsz. Az elkülönülés, az aszkézis tüze, a lemondás, a gyakorlás. És van egy kocsihajtód. Ha megkéred a Legfelsőbb Lelket, ő vezetni fogja kocsidat, ha rá bízod magad. Ha nem, elveszel a forgatagban. Csak akkor maradhatsz meg, ha sem jó, sem rossz nem leszel, ha semleges maradsz, ha hátrébb húzódva, szemlélődve, Önmagad maradsz és a gondolatoknak elcsendesedéssel véget vetsz. A csata vége a teljes, mindent elborító csend. Ekkor vagy Önmagad, ekkor vagy igazi állapotodban.